Названия молитв в буддизме

Самое детальное описание: названия молитв в буддизме специально для посетителей нашего ресурса.

Формы культа в буддизме очень разнообразны. Это вызвано тем, что, распространяясь в различных странах, буддизм широко ассимилировал местные культы и включал в свою обрядовую практику укоренившиеся у данного народа обычаи. Буддийское духовенство давало этим обрядам новое толкование, связывая их с догматами буддизма и с мифическими событиями из жизни Будды, его учеников и видных деятелей буддийской церкви. Мы остановимся лишь на тех обрядах и праздниках, которые сохранились у буддистов, живущих на территории СССР, т. е. у исповедующих ламаизм бурят, калмыков и тувинцев.

Так называется «святильный обряд», совершающийся поздней осенью. Дацанские храмы освещаются снаружи и внутри множеством свечей, при свете которых верующие перед изображением богов каются во всех случаях плохого обращения с домашними животными. Плохой корм, побои, непосильная работа, которые заставляют животных страдать, — тяжелые грехи, вызывающие якобы дурное перерождение. Ведь в каждом домашнем животном, по ламаистским представлениям, может жить перевоплотившийся умерший родственник верующего. Покаяние должно избавить верующего от вины перед умершими. Возможно, что в своих истоках дзул-хурал восходит к индийскому культу «священных» животных.

Обряд, посвященный отшельникам (найданам), возведенным в ранг божеств. Совершается также осенью Вывешивая изображения найданов, подчеркивающие их дряхлость, безразличие ко всему окружающему, ламы рассказывают верующим, что найдены бы ли когда-то мирскими людьми, но уйдя в отшельничество, заслужили «спасение». Найдани-хурал подчеркивает опасность всякой привязанности к жизни, ибо эта привязанность ведет к дурным перерождениям.

Обо — обряд, перенятый ламаизмом у шаманизма. Обычно в Бурятии он совершается летом, перед началом сенокоса. Около кучи камней, сложенной на вершине холма, склоне горы, на перевале, ламы и верующие читают молитвы, в которых выпрашивают помощь у духов — «хозяев местности». На камнях оставляют жертву — пищу, монеты, шелковые платки (хадаки) Особенно усиленно молятся около обо во время засухи, так как ламы уверяют, что дождь посылается «хозяевами местности». Во время проведения обо нередко забивают скот.

Есть также обо, посвященные божествам ламаистского пантеона.

В Калмыцкой АССР изредка наблюдается проведение близкого к обо обряда усу тяялгн, т. е. жертвоприношения духу — «хозяину воды». Для увеличения лова рыбы при большом стечении членов рыболовецкой артели на специально сооруженном отогнанном в море плоту закалывается козленок, кровь которого под чтение заклинаний стекает в котел со свежесваренной ухой.

В ряде мест Бурятии, Калмыкии и Тувы имеются места, объявленные ламами «священными». К ним верующие совершают паломничества. Особенно славятся гора Алханай в Агинском автономном национальном округе Читинской области и Аршан в Тункинском аймаке БАССР. Обычно считается, что магическую целебную помощь оказывают источники (арша-ны), а также скалы и камни необычной формы. Так, на склоне Алханая есть скала с небольшим отверстием, через которое пролезают беременные женщины, считая, что это принесет им благополучные роды. Часто у «святых» мест ищут помощи от бесплодия, хронических болезней и т. д.

В каждом жилище верующего бурята, калмыка, тувинца на почетном месте помещается невысокий шкафчик с полочкой перед ним. Внутри стоят металлические, глиняные, деревянные скульптурные изображения божеств буддийского пантеона (бурханы), висят небольшие писанные на полотне, шелку или дереве иконы, лежат различные «священные» предметы. На полочке стоят бронзовые чашечки для жертвоприношений, курильные свечи, цветы. Изготовление икон и статуэток божеств было монополизировано ламами и приносило им большие доходы.

Молитвы, обращенные к бодисат-вам, обычно просто механически заучивались верующими, так как язык их .(тибетский) оставался непонятным. Кроме молитв верующим приходилось заучивать множество заклинаний (тарни) для того, чтобы уберечь себя от действия злых духов и всевозможных несчастий. Желающие могли вести «учет» произнесенным молитвам и заклинаниям с помощью специальных четок. Некоторые особо благочестивые верующие собирали эти четки в мешок и отдавали едущему на поклонение святыням Тибета, чтобы боги точнее узнали о его — верующего — благочестии.

Наряду с этим ламаизм ввел своеобразную «механизацию» молитвы. В так называемые хурдэ — полые, обычно металлические, цилиндры — закладываются молитвенные тексты. Цилиндры бывают самых различных размеров : диаметром и высотой от нескольких сантиметров до нескольких метров. Через центры крышки и дна цилиндра пропущена ось, вокруг которой все сооружение может вращаться. Считается, что один оборот цилиндра равнозначен прочтению всех заключенных в нем молитв и священных текстов.

Бу — талисман — носится почти всеми ламаистами. Он состоит из куска бумаги или материи, на котором нанесены тексты молитв и заклинаний — для долгой жизни, для защиты от болезней или насильственной смерти и т. д. Сложенный текст обшивается кожей и носится на шнурке на шее. Более действенным считается гу -маленькая статуэтка Будды или часть одежды «живого бога», носимая тоже на шее в деревянном или серебряном, украшенном чеканкой футлярчике. После обряда, совершаемого при присвоении имени новорожденному, лама привязывает к шее, к рукам и ногам ребенка бумажные талисманы, которые должны отвратить от новорожденного болезни и несчастья.

В менее ответственных случаях гадают по трещинам, образующимся при опускании раскаленной бараньей лопатки в холодную воду, по игральным костям (шоо) и пр. Когда «установлена причина» болезни, кражи, стихийного бедствия, специальный лама-заклинатель (абаралчин, или гурумчин) совершает часто сложный и дорогостоящий обряд — гурум, или абарал. Особенно много гурумов связано с представлением о злых духах как причине болезни и смерти человека, падежа скота и т. д. Одним из популярных гурумов является аминзолик, который раньше в случае назначения ламой проводился верующим обязательно, хотя бы это вело к полному разорению. Лама изготовлял в юрте соломенное чучело, одевая его в лучшую одежду больного. Затем путем заклинаний «загонял» туда вызвавших болезнь злых духов, после чего увозил в степь чучело вместе с платой за гурум. Гурум «жалдой» требовал сооружения на специальном столике вылепленных из теста или глины изображений людей или животных, которым надо оказать «помощь». Они окружены оградой из палок, сабель и стрел. Сюда тоже загонялись злые духи. Во время гурума «ухедэл дараха» ламы якобы ловят чертей и могут даже победить смерть.

Многие обряды и суеверия связаны с представлением о том, что счастье — нечто полуматериальное, могущее быть .»приданным» или «отторгнутым» от данного дома. Для «удержания» счастья в доме при удалении из него части имущества (при продаже скота, молока) верующие оставляют в доме частицу удаляемого — клок шерсти овцы, несколько капель молока, проливаемых на пол.

В предсмертные часы, по ламаистскому обычаю, к умирающему должен быть приглашен лама для совершения обряда напутствия — зурдайн-судур, во время которого лама подробно рассказывает о том, что встретит на своем пути душа, расставшись с телом. После наступления смерти кто-нибудь из родственников узнает у зурхачина, кто может готовить покойника к погребению, какие хуралы надо отслужить, в какой день хоронить, в какой час и в какую сторону выносить тело, каким способом хоронить. Если не соблюсти всех указаний и не принять всех мер, следует ждать новых смертей в семье. Специалист по похоронам — буянчи — придает умершему нужную позу, обмывает и одевает покойника, зашивает ему веки и т. д. По правилам, тело должно быть предано одной из пяти «стихий» — земле, воде, огню, воздуху или дереву. Однако на практике обычно труп просто оставлялся в степи, где его пожирали собаки или волки. После похорон проводятся «очистительные» обряды, молитвы и обряды, предохраняющие живых от несчастий. Семь недель после смерти принимаются меры для того, чтобы «обеспечить» умершему хорошее перерождение. Падеж скота, увечье ребенка, воровство, происшедшие после смерти, указывают, будто душа «имеет обратное тяготение к семье» и ее надо снова «отгонять» молитвами, обрядами и пожертвованиями.

Все сохранившиеся обряды и праздники ламаизма наносят вред верующим, закрепляя антинаучную религиозную идеологию и ложась на их плечи тяжким экономическим бременем.

Праздников в современном ламаизме сравнительно немного. Однако отмечаются они с большой пышностью, сопровождаются сложными ритуалами. Служители культа делают все возможное для того, чтобы оказать наиболее сильное эмоциональное влияние на верующих.

Цагалган (цагансара, т. е. белый месяц) — один из наиболее известных и соблюдаемых до сих пор праздников ламаизма. Он приурочивается к началу нового года по старинному монгольскому (лунному) календарю. В течение 16 дней этого праздника проводится целая серия обрядов, посвященных, по уверению лам, «двенадцати чудесам Будды». Однако легко установить шаманистское происхождение этих обрядов. Большинство их связано с ожиданием появления Лхамо и направлено на борьбу с неверием и инаковери-ем. Ламами торжественно разрубается на 12 частей слепленная из теста фигурка обнаженного человека (линга), олицетворяющая «врагов веры». Ламы сооружают из дерева, бумаги и теста некое подобие увенчанного черепом огромного наконечника стрелы (дуг-жуба, или сор) и под пение молитв бросают свое изделие в подожженный в степи соломенный шалаш, что тоже должно привести к уничтожению «врагов веры».

Праздник цагалган служит ламам для внушения верующим идеи исключительности буддизма. Только в этой вере человек якобы может обрести свое счастье.

Круговращение Майдари, или Май-дари-хурал, — самый пышный из проводимых сейчас в дацанах праздников. Обычно он протекает при большом скоплении верующих, которым внушается, что проведение этого праздника должно ускорить приход грядущего Будды на землю и установление им «счастливой и радостной жизни». Праздник проводится в летние месяцы, в разгар сельскохозяйственных работ. В течение всего праздничного дня торжественная процессия медленно движется по степи вокруг дацана. В центре процессии находится колесница с позолоченным крупным изображением Майдари, священными книгами, курительными свечами, кадильницами и т. д. В колесницу впряжено чучело слона или лошади, которое тянут за длинные ремни ламы. Колесница окружена музыкантами дацанского оркестра, голоса которого покрываются ревом огромных труб (ухыр-бурэ), якобы подражающих голосу небесного слона. Процессию охраняют вооруженные нагайками ламы, свирепо отгоняющие осмелившихся приблизиться к колеснице верующих. Каждый из верующих оставляет в дацане какое-нибудь приношение — деньги, одежду, продукты, которые вечером будут разделены между монахами дацанским казначеем.

Алмазов С., Питерский П. Праздники православной церкви. М., 1962.

Белов А. Правда о православных «святых». М., 1968.

Белов А. Когда звонят колокола. М., 1977.

Гольдциер И. Культ святых в исламе. М., 1938.

Гордиенко Н. Православные святые: кто они? Л., 1979.

Емелях Л. Происхождение христианских таинств. М., 1978.

Емелях Л. Загадки христианского культа. Л., 1985.

Климович Л. Обряды, праздники и культ святых в исламе. Грозный, 1958.

Ранович А. Происхождение христианских таинств. М.-Л., 1931.

Буддисты говорят: мы ни за что не молимся, мы никому не молимся. Так что же представляет собой буддистская молитва?

Большинство буддистов не молятся кому-нибудь или за что-нибудь. Напротив, они стремятся освободиться от желания воздействовать на происходящее, позволяя потоку жизни идти своим чередом.

В буддизме взгляды на молитву разнятся от школы к школе. Например, в Тхераваде молитвы практикуются, но они не адресованы кому-либо конкретно. В Махаяне и тантрическом буддизме молятся буддам и бодхисатвам. Однако являются ли они реальными существами, отдельными от нас?

Прикоснуться к сути буддистской молитвы вам поможет описание трёх видов молитв, практикуемых буддистами.

Высшая реализация – это безграничное сострадание и целостность. Когда буддисты соединяют свои ладони, то это не просто пара рук, соединяющихся вместе. Соединяя руки в молитве, буддисты ощущают нежное прикосновение самого Будды. Его руки нежно поглаживают внешние стороны наших ладоней, помогая им соединиться. Так Будда учит нас безграничному состраданию и целостности. Мы понимаем, что всё, что нам нужно, находится между нашими ладонями. Великое сострадание пробуждается здесь и сейчас.

Многие учителя говорят: молитесь. Но в религиях, отрицающих личностного бога или богов, это порождает вопрос: кому и за что молиться? Можно сказать, что буддисты молятся себе, но себе бесконечному, не ограниченному физическим телом, а также рождением и смертью. Буддисты не молятся за достижение чего-либо материального. Они молятся за открытие своего сердца или разума таким позитивным качествам, как ясность и сострадание. Они молятся за безграничное расширение сострадания и мудрости для себя и других.

В этой молитве достигается освобождение от ограничений, налагаемых нашими индивидуальными предпочтениями в этом мире. Это означает, что мы молимся за безусловное пробуждение, свободное от предпочтений нашего эго. Эта молитва сопровождается состоянием благоговения и смирения. Мы позволяем жизни дотрагиваться до нас и ощущаем желание двигаться вперёд с чувством сострадания и любви.

Слова молитв не поддаются концептуальному и логическому анализу, в большинстве своем, они бессмысленны, и каждый человек понимает молитву по-своему.

В качестве примера не переводимых и бессмысленных мантр, можно рассмотреть эту молитву, которая почти целиком и полностью состоит из звуков и слогов, из которых складывается имя Тары, а именно, Таре.

Текст мантры: Ом Таре Ту Таре Туре Соха.

Пожалуй, самой известной мантрой в буддизме является молитва «Ом Мани Падме Хум».

Мани и Падме – санскритские слова, которые можно перевести, как «Драгоценность» и «Лотос» соответственно, потому это словосочетание означает «Драгоценность в лотосе». Начальный слог «Ом» и конечный слог «Хум» перевести нельзя.

Многие мантры могут содержать в себе полное или частичное имя Будды или Бодхисатвы, которым они посвящены.

Молитва в буддизме довольно сильно по смыслу отличается от примерно такого же действия в других религиях. В буддизме молитва это намеренная практика, которая дополняет наш рассудочный ум эмоциями.

Молитва включена во многие практики медитации и она используется для формирования намерения, его усиления, усиления нашей же практики.Важно понимать, что даже когда мы обращаем молитву к Буддам и Учителям, то под ними в буддизме понимается зеркало нашего ума и это не мольба высших существ о помощи, а мольба к самому себе, пробуждение себя.

Эти «молитвенные чаяния» взяты из собрания текстов, связанных с «Бардо Тхедол». Все они упоминаются в самом «Бардо Тхедол» как благочестивые упражнения, и отдельные стихи из них цитируются в составе наставлений умершему.

Словосочетание «молитвенное чаяние», которое обычно переводят просто как «молитва», буквально означает «путь желания» (тиб. smon-lam). Это не просьба к некоему «внешнему» божеству, а способ очищения и сосредоточения ума. Молитвенное чаяние вдохновляет человека, пробуждая в уме врожденное стремление ко благу и тем самым способствуя достижению цели.

Наконец, утром создайте твердое намерение постоянно поддерживать эту практику на протяжении всего дня. И от всего сердца молитесь об успехе — молитва подобна волшебной силе, которой мы обладаем, но забываем пользоваться.

Если вам не удается получить переживания Ясного Света дня, медитации и сна, снова и снова молитесь о достижении этих результатов. Часто забывают о простой силе желания и молитвы. Мы считаем, что молитва — это нечто из ряда вон выходящее, обращенное к какой-то невероятной силе, внешней по отношению к нам. Но это вовсе не так. Самое главное — молясь, остро ощущать намерение и желание, вкладывать в молитву всю душу.

Вероятно, первоначально, когда люди желали Друг Другу спокойной ночи или доброго утра, или хорошего сна, в этих словах заключалась какая-то сила, какое-то чувство. Ныне это просто привычные фразы, которые мы бормочем механически, не вкладывая в них особых чувств или смысла. Мы используем те же самые слова, произносим их тем же тоном, но они не обладают никакой силой. Постарайтесь, чтобы с молитвой не произошло то же самое. Знайте, что молитва обладает силой, но она кроется не в словах, а в чувстве, которое вы вкладываете в молитву. Зародите в себе намерение, сделайте его сильным и вложите в молитву.

Опубликовал: Валерий Павлов 20 Октябрь 2014. Опубликовано в Новости сайтов

25 октября нового малого храма Иволгинского дацана – Гунриг дугана, с 6.00 ч. утра до 20.00 ч. вечера, пройдет Дашинима хурал – ежегодный молебен освящения центра традиционного буддизма России. великий день, происходящий один раз верующие могут принести статуэтки почитаемых Божеств алтаря, изображения Сахюусанов своей семьи, родовых дацанов Через силу своей веры человек обретает огромную силу благословений всех Будд могущественную защиту жизни и последующих. Посетив день дацан, непременно вместе Божествами, совершайте круги Гороо по территории монастыря, вращайте большие Хурдэ – молитвенные барабаны мантр, окажите свое почтение субурганам. есть

На территории Иволгинского дацана верующих, народов многонациональной Республики Бурятия установлены субурганы, подавляющие своей силой любые распри, любое влияние негативных сил, многочисленные молитвенные барабаны Хурдэ, внутри которых заключены мантры Божеств, устраняющих любые препятствия – внешние эпоху именно Гороо вокруг ступ Хурдэ являются самыми легкими способами накопления добродетелей. сам Будда. Существует множество разных видов Хурдэ. Наиболее известные храмовые (установлены внутри комплекса), домашние (настольные), ветряные.

Сейчас вашему вниманию статью, подготовленную ламой Иволгинского дацана, известным калмыцким мастером по изготовлению Хурдэ (его работы сегодня украшают многие дацаны Сангхи России) Батра Чемидова.

буддийский молитвенный барабан

Молитвенные барабаны издревле были неотделимой частью буддийской культуры. множестве воздвигали Непале, Бурятии, Туве, Калмыкии – повсюду, где буддизм обретал широкое распространение. внутри монастырей, посещаемых местах, чтобы люди, вращающие барабан, могли обрести многочисленные духовные заслуги, очиститься кармы, накопленной жизнях.

Молитвенный барабан, независимо размера, крупный крохотный, бронзовый или деревянный, ветряной или ручной, может стать источником пользы для любого человека, вероисповедания он самого маленького человечка, научившегося ходить даже кто он – буддист или католик, но тянущего свои ручки барабану, ощущая духом его благое назначение…

Возникновение хурдэ связывают буддийской легендой. когда еще мир Будда Шакьямуни, процветало буддийское Учение Татхагаты Дипанкары. раз пришел царь обитателей водной стихии, молитву для благополучия всех существ. просьбу Будда Дипанкара даровал ему особый барабан, наполненный свитками священных мантр. оберегали преподнесенный им Татхагатой этот Хурдэ. И, вращая его, преисполненные верой, они достигали великого духовного совершенства.

Однажды перед великим Учителем Нагарджуна предстал сам Арьябала – Бодхисаттва Сострадания. ему немедленно отправиться Нагов Водной стихии тот самый молитвенный барабан, который некогда, много тысячелетий назад, подарил ему Будда Дипанкара: «Если его, то все живые существа всех Трех Времен обретут неохватную пользу!». Махасиддх Нагарджуна исполнил эту великую просьбу Арьябалы. пор, передаваясь через многие тысячелетия, эта традиция почитания Хурдэ, дошла

В буддийских текстах говорится, что одно лишь вращение молитвенного барабана помыслами равносильно прочтению вслух вложенных миллионов мантр. Молитвенный барабан приносит умиротворение людей, чья вера дарит гармонию окружающему миру, укрощая препятствующих

Безграничная польза строительства молитвенных барабанов детально изложена был создан для того, чтобы каждый, кому век упадка посчастливилось увидеть Хурдэ, прикоснуться этой редкостной возможности очистить свою негативную карму великое множество добродетелей – духовных заслуг («буян» – бурят.).

Видео (кликните для воспроизведения).

Бодхисаттва Мудрости Манджушри сказал следующее: «Четыре Защитника Десяти направлений тому человеку, который вращает молитвенный барабан, даруют протекцию преград, исходящих углов света». Полностью очищается его дурная карма, приводящая мирах. смерти такой человек направляется Земли бесчисленных Будд, рождается там лотоса, созидает благие дела сторонах света, Трех Временах. Будда Майтрейя также передал знание что «вращение молитвенного барабана оберегает человека инфекционных болезней «.

Важно помнить что для преумножения благотворного духовного результата Хурдэ, его нужно вращать чистой мотивацией – желать счастья всем живым созданиям. бесчисленных существ, которым минуты желаем блага, относимся и или будущем…

В буддийских текстах много говорится и благе, которое получают люди, принимающие участие молитвенного барабана. «Счастливцы те, кто воздвигает молитвенный барабан ОМ МАНИ БАДМЕ ХУМ или другими мантрами для блага других подчеркивает труде ссылаясь кто повествует другим барабане, кто распространяет славу Учения Будды. еще большее количество заслуг, чем можно обрести ста тысяч раз по десять миллионов мантр. живые создания, которых коснется в секунду освобождаются мирах».

Будда — Пробуждённый, Просветлённый. Это не имя, данное личности, а состояние ума. Будда является Всемирным Учителем, провозглашающим и объясняющим Четыре Благородные Истины, таким образом он способен направить других по пути к достижению такого же просветления. В Каноне Всемирный Учитель соответствует Самма-Самбудде, а его Просветлённые Последователи называются Архатами (Архата-Буддами). Слово «Будда» происходит от санскритского термина «бодхи» — «пробуждение», что указывает на пробуждённость от сна неведения. Тибетское слово, которым называют Будду — «санг гье». «Санг» несёт в себе значение полной очищенности или пробуждённости, а «гье» означает «раскрывшийся» или «расцветший». Это указывает на очищенность от всех загрязнений и раскрытие всех внутренних достоинств.

Дхарма — Учение Будды. Слово «дхарма» имеет много значений и буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от корня дхр — «держать»), и обычно переводится на русский язык как «закон», его значение часто даётся как «универсальный закон бытия». К тому же Учение Будды соответствуют Будда-Дхарме, термину, который большинство буддистов предпочитает «Буддизму».

Сангха — в широком смысле «сообщество буддистов». Состоит из практикующих, которые ещё не достигли осознания истинной природы своего ума. В узком смысле, например при принятии Прибежища, под Сангхой рекомендуется понимать Освобождённую Сангху, сообщество практикующих, освобождённых от иллюзии «эго» существ.

Три Драгоценности — это Будда, Дхарма и Сангха, которые являются общим Прибежищем для всех буддистов во всём мире

Прибежище — среди Трех Драгоценностей, действительным прибежищем является дхарма, потому что, только реализуя ее в себе, вы сможете освободиться от страданий круговорота бытия. Поэтому Дхарма — это действительное прибежище, Будда — это учитель, показывающий вам путь к реализации, а Сангха — духовная община, которая состоит из ваших попутчиков.

Молитва принятия прибежища:

Принимаю прибежище в Учителе

Принимаю прибежище в Будде

Принимаю прибежище в Дхарме

Принимаю прибежище в Сангхе

Мадхьямика — это учение срединности. Идея “мадхьяма пратипад”, Срединного Пути, свободного от двух крайностей (роскоши и изнурительной аскезы) была высказана самим Буддой. В философском аспекте срединность — это свобода как от нигилизма (представления, что ни одно явление не обладает онтологическим статусом), так и от этернализма (вера в существование абсолютного бога и тому подобного). Главное утверждение мадхьямики сводится к тому, что всё (все дхармы) «пусты», то есть лишены “собственной природы” (свабхава), их существование является результатом действия причинно-следственного закона. Вне причин и следствий нет ничего, лишь Пустота, шуньята. Это и есть “срединное воззрение”.

Парамита– буквальный перевод с санскрита: «то, чем достигается другой берег», или «то, что перевозит на другой берег» – способность, сила, посредством которой достигается Просветление. Парамита является важнейшей категорией философии буддизма махаяны. Предназначение парамит состоит в принесении пользы всем живым существам, наполнении их неизмеримо глубоким знанием для того чтобы мысли не были привязаны к дхармам любого рода; для правильного видения сути сансары и нирваны, выявления сокровищ чудесного Закона; для того, чтобы наполниться знанием и мудростью неограниченного ни чем освобождения, знанием, правильно различающим мир Закона и мир живых существ. Главное же значение парамит состоит в постижение того, что Сансара и Нирвана тождественны.

В разных школах буддизма используются списки шести и десяти парамит:

1.Щедрость (дана) — действие, открывающее любую ситуацию. Щедрость может практиковаться на уровне материальных вещей, силы и радости, образования и т. д., но наилучший вид щедрости — это дарить другим развитие и знания о природе ума, то есть Дхарму, делая их независимыми на высочайшем уровне;

2.Этика (шила)— означает вести осмысленную, полезную для себя и других жизнь. Практично придерживаться осмысленного, и избегать негативного на уровне тела, речи и ума;

3.Терпение (кшанти) — не терять, то, что накоплено положительного, в огне злости. Это не означает подставление другой щеки — это значит действовать эффективно, но без гнева;

4.Усердие (вирья) — трудолюбие, много работать, не теряя свежей радости усилий. Только вкладывая во что-либо экстрасилу без уныния и лени, мы получаем доступ к особым качествам и энергиям и способны эффективно двигаться к цели;

5.Медитация (дхьяна) — то, что делает жизнь по-настоящему ценной. С помощью медитаций Шинэй и Лхатонг (санскр.: Шаматха и Випашьяна), как в лаборатории, формируется навык работы с умом, развивается дистанция к появляющимся и исчезающим мыслям и чувствам и глубинное видение его природы;

6.Мудрость (праджняпарамита) — знание истиной природы ума «открытости, ясности и безграничности». Подлинная спонтанная мудрость — это не множество идей, а интуитивное понимание всего. Здесь — ключ к совершенству во всех парамитах. Именно это понимание того, что субъект, объект и действие обладают одной и той же природой, делает все остальные пять парамит освобождающими.

Иногда, говоря о десяти Освобождающих Действиях, добавляют вытекающие из шестой пармиты ещё четыре:

Бодхичитта – желание достичь состояния Будды ради блага всех живых существ. Бодхичитта — это единство любви и сострадания. Сострадание — это желание избавить всех живых существ от страдания, а любовь — желание, чтобы все они были счастливы. Таким образом, бодхичитта — такое умонастроение, при котором вы не только желаете счастья всем живым существам, но и развиваете в себе силы и готовность заботиться о них. Ведь если даже мы любим всех существ и сострадаем им, но ничего не делаем практически, то никакой реальной пользы от нас не будет. Поэтому, помимо любви и сострадания, мы должны воспитывать в себе твердую решимость сделать все от нас зависящее для избавления других существ от страдания. Но и этих трех моментов еще не достаточно для развития бодхичитты. Необходима мудрость.

Бодхисаттва — это личность, в сознании которой зародилась и расцвела Бодхичитта, достигшая высочайших степеней духовности и давшая обет не уходить в нирвану, пока есть хоть одно живое существо, нуждающееся в спасении. Состояние бодхисаттвы может и должно быть достигнуто каждым человеком. Это понятие в махаяне играет центральную роль, достижение состояния Бодхисаттвы считается не просто возможным для любого человека, но и необходимым, поскольку семена бодхичитты есть у любого живого существа.

Карма (Санскр.)Физически — действие; метафизически — Закон причины и следствия или Нравственная Причинность. Каждый человек, непрестанно творит свою судьбу , и все его способности и силы не что иное, как результаты его прежних действий и в то же время — причины его будущей судьбы.

Нирвана — состояние абсолютного духовного достижения, разрушающее причинно-следственную связь кармического существования. Состояние, в котором страдания больше нет.

Четыре Благородные Истины

В состоянии просветленности Будда осознал Четыре Благородные Истины, которые стали основанием его учения:

Дукха — Истина о страдании (дукха или дуккха — болезнь и страдание). Благородная истина о страданиях:
Мир полон страданий. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучение с приятным — страдание. Даже нейтральные эмоциональные состояния не свободны от влияния причин и обстоятельств, которые человек не может контролировать. Человек вовлечён в процесс, предполагающий страдание.

Самудая — Истина о происхождении и причинах страдания (карма или самудая — источник дуккхи). Благородная истина о причинах страданий: «Моё неблагое мышление и плохая карма есть причина моего страдания и условия страдания других». Причина страдания состоит в жажде (танха), которая приводит к круговороту рождения и смерти (сансаре). Источник страдания — привязанность и ненависть. Остальные пагубные эмоции, как правило, порождены ими. Их последствия приводят к страданию. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Ниродха — Истина о подлинном прекращении страдания и устранения его источников (истина о нирване или ниродха букв. «подавление») — прекращение дуккхи). Благородная истина о прекращении страданий: «Моё счастье есть результат моего благого мышления и моей хорошей кармы». Состояние, в котором страданий нет, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами страдания и причин.

Марга — Истина о путях к прекращению страдания (marga, букв. «путь»). Благородная истина о пути: «Моё благое мышление есть причина моего счастья и условие счастья других». Предложен так называемый срединный или Восьмеричный Путь достижения нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.

Код для размещения ссылки на блоге, сайте
(откроется в новом окне):

Как дать определение6 что такое молитва? Моли́тва —это важная часть духовной жизни любого верующего человека.Это обращение человека к Богу, святым, ангелам, духам, вообще Высшему Существу.В православной вере молитвы могут быть индивидуальными или групповыми. Групповые читаются на специальных литургиях и молебнах в храмах и церквах.

Многие священнослужители считают что в буддизме нет молитв. А любые обращения к духовному миру считают способами медитации.

В буддийской вере молитва или молебень называется хуралом.С разных язков переводися по- разному, но имеет один смысл-это «собрание». Они читаются каждый день, в основном, на тибетском языке.Как и в православии хуралы бывают малые и большие. Продолжительность хурала примерно 1-2 часа.В разные лунные дни читаются разные обращения. При этом наиболее благоприятными для умножения добродетели считаются 8, 15 и 30 лунный день.

Буддисты считают, что хуралы обладают большой силой воздействия на жизнь человека и на разрешение его проблем.Так, что хурал- это тоже обращение к Богу.

Молитва в буддизме — не вполне аутентичное описание медитативных практик последователей буддизма, напоминающих или аналогичных молитвам иных религий. Определение и назначение молитвенных приёмов в буддизме разнится от учения к учению и официально призвано не снискать милость от богов, а изменить мышление на позитивное.

Необходимость молитвенного (корректнее — медитативного) созерцания для религиозной жизни буддистами не оспаривается, считаясь важным делом для тренировки ума, речи и тела. Основанием служит четвёртая Благородная Истина Будды — «учение о пути», где молитвенное состояние ума является третьей ступенью его постижения — «этапом сосредоточенности», включающим:

  • правильное усердие — упражнение для монахов, представляющее собой занятия йогой, т.е. психофизический тренинг.
  • правильное памятование — взятие контроля последователя Будды над всеми психофизическими и психоментальными процессами своего организма, в том числе путём медитации и пения мантр. Доступен как монахам, так и мирянам.
  • правильное сосредоточение — трансовое состояние, идеал медитирующего буддийского монаха. Является «самадхой», то есть таким состоянием созерцающего ума, когда стираются различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Монах, сумевший этого достичь, почитается «архатом» (достойным).

Основной смысл медитаций в Хинаяне — это успокоение «ядов» собственного ума с осмыслением нереальности своего «я» (эго) для того, чтобы перестать приносить вред живым существам.

Важнейшую роль в молитвенных стояниях Хинаяны занимает медитация «шаматха» с концентрацией всего внимания на теле медитирующего при тщательной регистрации мельчайших деталей того, что с ним происходит в это время. Допустим, выпив чашу воды, необходимо размыслить является ли попавшая внутрь вода отныне частью твоего «я», увеличилось ли «я» благодаря влаге? Где вообще находится «я»? Дробится ли оно? Есть ли в дыхании? В выпавшем волоске? И так далее. Пока иллюзорность собственной личности не станет очевидной, как и не будет очевидной невозможность причинить страдания тому, чего в реальности нет. Таким образом стараются вселить во внутренний мир покой.

Медитирующий не должен следовать за мыслями и чувствами, позволяя им проходить мимо него и исчезать в небытие естественным образом.

Молитвенная медитация в Махаяне нацелена на развитие чувства сострадания и на понимание пустоты.

Например в Тибете, при практике «тонглен», медитирующий сосредотачивает всё своё внимание на дыхании, а затем размышляет о муках, которые испытывают живые существа, представляя всю эту боль в виде чёрного дыма, который адепт мысленно вдыхает с воздухом, тем самым забирая чужое страдание. При выдохе медитирующий представляет как он источает в атмосферу золотой свет радостного счастья из собственного сердца, который наполняет других существ блаженством. Превращаясь в некий «духовный фильтр» мучений, практикующий буддист в мыслях отдаётся самопожертвованию, осознавая эфемерность страданий через их умозрительность.

При молитвенной практике другого типа — аналитической медитации («випашьяна») — происходит молитвенное размышление об инструментах, причиняющих боль, или явлениях, вызывающих страх, для развенчивания их реальности.

Согласно Ваджраяны молитвенные (медитативные) упражнения сводятся к развитию способностей по отождествлению себя с буддами (визуализация их священных образов в виде фигур из энергии и света с последующими к ним пожеланиями и предполагаемыми ответными благословениями), затем произносятся мантры с целью защиты и пробуждения какого-либо просветлённого качества ума.

Считается, что исполнять мантры необходимо только на санскрите — языке, на котором они были написаны, и ни в коем случае не в переводе.

После произнесения мантр, последователь Ваджраяны представляет как светоносная форма Будды, на которую он медитировал, сливается с медитирующим, наделяя полезным духовным качеством.

Заметной особенностью тибетской формы буддизма — ламаизма (главенствующего в том числе в России, особенно в Бурятии, Туве и Калмыкии) — являются «зримые молитвы», когда мантры высекаются на камнях, печатаются на разноцветных флажках, или чеканятся на вращающихся молитвенных барабанах, располагаемых вблизи храмов, либо у статуй Будды.

У ламаистов отношение к молитве утилитарное, и здесь она имеет форму обращения к просветлённым существам, которое частично можно переложить на зримые молитвы, которые помогут упростить медитацию. Так, при каждом вращении молитвенного барабана или взмахе молитвенного флажка на ветру как будто бы происходит автоматическое обращение к Будде.

Видео (кликните для воспроизведения).

В тантрической направленности буддизма практикуются мантры, близкие магическим заклинаниям. Считается, что тексты таких мантр, чтобы оказывать благое воздействие, непременно должны быть получены от наставника (реального или выдуманного подсознанием). «Срок годности» таких мантр, если их не практиковать, некоторыми тантристами признаётся ограниченным. А их смысл полагается в приумножении переданной учителем духовной энергии.

Названия молитв в буддизме
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here