Смысл молитвы Ефрема сирина

Самое детальное описание: смысл молитвы ефрема сирина специально для посетителей нашего ресурса.

Го́споди и Влады́ко живота́ моего́! Дух пра́здности, уны́ния, любонача́лия и праздносло́вия не даждь ми. (Земной поклон)
Дух же целому́дрия, смиренному́дрия,терпе́ния и любве́ да́руй ми, рабу́ Твоему́. (Земной поклон)
Ей, Го́споди Царю́, да́руй ми зре́ти моя прегреше́ния и не осужда́ти бра́та моего́, яко благослове́н еси́ во ве́ки веко́в. Ами́нь.(Земной поклон)
Бо́же, очи́сти мя, гре́шного. (12 раз с поясными поклонами)

И ещё раз читается вся молитва полностью с одним земным поклоном в конце.

«В молодые годы был я злоязычен, – вспоминал преподобный Ефрем Сирин, – бил, ссорил других, препирался с соседями, завиствовал, к странным был бесчеловечен, с друзьями жесток, с бедными груб, за маловажные дела входил в ссоры, поступал безрассудно, предавался худым замыслам и блудным мыслям».

Эта молитва Ефрема Сирина состоит всего из десяти прошений, однако своим покаянным духом и способностью приводить человека в сердечное сокрушение она превосходит многие другие молитвословия.

Начинается молитва преподобного Ефрема Сирина обращением к Богу: Господи и Владыко живота моего… Слово Божие нам открывает, что наша жизнь связана с Богом, от Него зависит и Им держится. В Его милующих руках – участь праведных и неправедных, добрых и злых и всего животного и растительного мира. Никто и ничто не может просуществовать и дня, и часа без Его зиждительной силы Духа Святаго, поддерживающей бытие всякой сотворенной живой твари. Поэтому, чувствуя в своем сердце Бога, мы не можем без молитвы к Нему, без благословения Его ни начать, ни продолжить, ни завершить никакого дела на земле. Бог действительно есть Господин, Начальник, Владыка нашей жизни.

Что же означают эти страсти в молитве «Господи и Владыко живота моего…» преподобного Ефрема?

В первом прошении Ефрема Сирина преподобный просит Бога не дать ему духа праздности. Праздность всем понятна – это есть леность и нерадение о самых насущных делах и, прежде всего, о своем спасении. Она может довести человека до неподвижности, до полного застоя как в духовной жизни, так и в необходимых повседневных занятиях.

Для подвижника праздность – это сон на посту. Подвижник должен непрестанно чередовать полезные труды – молитву, труд, чтение, чтобы всегда быть подобным котлу, стоящему на огне. И тогда оку духовного труженика открывается, что «дух праздности» есть один из господствующих духов современности. Не трудиться и не учиться хочет «усредненный» современный человек, но отдыхать (от чего?), накапливать впечатления, расслабляться. На сленге это называется «отрываться», «зажигать», «балдеть». Не будь этой самой идеи праздности и стремления к ней, как к подлинному счастью, грех не маршировал бы так победно по улицам городов «цивилизованного» мира.

Но наш мир есть не только мир «расслабляющийся». Он же есть и мир унывающий. Само веселье нынешнее зачастую свидетельствует о глубоком надрыве в душе человека. Это не народные гулянья после сбора урожая. Это попытка забыться или раствориться в шуме. Депрессии, нежелание жить, потемки сознания, от которых спасаются наркотиками и алкоголем, то есть еще большими потемками, это же болезни века. Действительно: «Не плоть, а дух растлился в наши дни, И человек отчаянно тоскует…».

Уныние есть язва лютая, быть может, лютейшая. Уныние есть такое мрачное тоскливое душевное состояние, когда человеку все в жизни показывается лишь с темной стороны.
Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается – словом, сама жизнь бывает тогда ему в тягость. Приходит уныние, как учат святые Отцы, от той же праздности, от маловерия, неверия, от нераскаянности в своих грехах. К унынию могут привести и предшествовавший гнев или причиненные кому-либо обиды, отсутствие страха Божия, многословие или – неудачи в личной жизни, работе и тому подобные неприятности. Вместе с тем очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни. Спасение от этого — в молитвах.

Серафим Саровский говорил об этой страсти как о самой тяжелой. Куда бы ни бежал, принесешь ее с собою. Чем больше будешь стремиться к веселью и легкости, тем на более тяжкие приступы уныния себя обречешь. Оно не уйдет, вспугнутое твоим смехом. Оно терпеливо постоит за спиной, подождет, а когда устанешь смеяться, снова возьмет за горло. Воистину, мы вступили в эпоху, когда молитва святого Ефрема Сирина стала нужна всем без исключения.

Любоначалие же, это, просто говоря, желание начальствовать, властвовать, управлять. На каждой руке по пять пальцев и все – указательные.
Есть ведь многие, кому командовать некем. Но дайте им в подчинение на один только день пару человек – и вы удивитесь рвению и административному восторгу! А домашний деспотизм не отсюда ли растет, когда маленький человечек тиранит домочадцев, реализуя свои наполеоновские комплексы? На работе он – паинька и почти ангел, а дома – лев, выбежавший из клетки. Говорят, хочешь узнать человека – дай ему власть.

И еще одна грань становится заметна. Простые профессии нынче не в чести. Деток двигают в юристы, в менеджеры, в банковскую сферу. То есть туда, где «рулят процессом», а не гвозди забивают. Скоро десять банкиров выстроятся в очередь к одному электрику, потому что банкиров будет больше, чем электриков или столяров. А корень все там же – в любоначалии, в страсти к белым рубашкам, кожаным портфелям, служебному транспорту и высоким мыслям о личной значимости.
Отче Ефреме, моли Бога о нас!

Празднословие – это свобода слова помноженная на рабство мысли или на ее отсутствие. В нынешнем мире нам разрешено говорить все или почти все. Но велено говорить громко и всем сразу, так, чтобы никто никого не слушал, но все просто выговаривались. Это в эпоху цензуры слова были и оружием, и драгоценностью. В эпоху болтовни самые важные и емкие речи рискуют утонуть в тоннах макулатуры, рискуют затеряться в толпе слов, сказанных без надобности, праздно.

Культура слова связана с культурой молчания. Кому не о чем молча думать, тому и говорить не о чем. Говорить «просто так» нельзя. Это все равно, что есть, не чувствуя голода, и этим разрушать здоровье. Слово – это семя. Оно оплодотворяет, если оно живо. И совсем не зря существует такое понятие, как «словоблудие», потому что говорение ни о чем есть разновидность духовного излития семени на землю (ср.: Быт. 38:9). Чуть далее об этом говорится, что это было «зло пред очами Господа». Празднословие – враг молитвы, враг тишины, враг серьезных мыслей. Его одного хватит, чтобы оказаться в аду, поскольку «за всякое слово праздное дадут ответ люди в день судный».

Многословием человек опустошает свою душу, расслабляет ее и делает рассеянною. Посмотрим на Спасителя, как Он был краток в поучениях и наставлениях! Молитва Господня дана всего только в семи прошениях, а заповеди блаженства – в девяти стихах. Ангелы славословят Бога кратко: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф!». Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата самого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя потоки осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д. Поэтому-то Церковь постом и молится: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия (Пс. 140, 3-4). Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам.

Мы, сами того заранее не желая, увидели, что в четырех страстях, перечисленных в тексте молитвы Ефрема Сирина, пред нами предстали не просто четыре греховных духа. Предстал перед нами некий один дух, впитавший в себя все другие. и дух этот – дух мира сего. Это дух мира праздного, тоскливого, болтливого, высокомерного и, как ни странно, уверенного в себе. В этом противоречивом и больном мире мы живем, дух этого мира смешивается с воздухом, которым мы дышим, и травит нас постоянно. Так как же нам не бежать со всех ног в храмы Божии? Как же нам оставаться в бездействии?
Наше спасение — покаянием и такими молитвами, какими может нам передать чувства словами молитва святого преподобного Ефрема Сирина.

Из материалов бесед архимандрита Кирилла (Павлова) и протоиерея Андрея Ткачева

Молитва святого Ефрема Сирина является великопостной по преимуществу. Она звучит в храмах дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы, а вне времени Великого поста — не читается никогда.

При первом чтении этой молитвы после каждого прошения полагается земной поклон. Потом 12 раз читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго» с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладётся один земной поклон.

Го́споди и Влады́ко живота́ моего́, дух пра́здности, уны́ния, любонача́лия, и праздносло́вия не даждь ми.
Дух же целому́дрия, смиреному́дрия, терпе́ния, и любве́, да́руй ми, рабу́ Твоему́.
Ей, Го́споди Царю́, да́руй ми зре́ти моя прегреше́ния, и не осужда́ти бра́та моего́, яко благослове́н еси́ во ве́ки веко́в, ами́нь.

Господи и Владыка жизни моей! Духу праздности, суетности, властолюбия и празднословия не предай меня.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй мне, рабу Твоему.
Да, Господи, Царь, дай мне видеть мои согрешения и не осуждать брата моего, ибо Ты благословен во веки веков. Аминь.

Бо́же, очи́сти мя, гре́шнаго.

Боже, очисть меня, грешного.

Пояснение молитвы преподобного Ефрема Сирина

Молитва святого Ефрема Сирина разделяется на два ряда прошений: на прошения, так сказать, «отрицательные», в которых мы просим Бога «не дать нам» — то есть освободить нас от того или иного недостатка и греха, и прошения «положительные», в которых мы просим Его дать нам те или иные духовные дары. Вдумаемся, вслушаемся в каждое из них.

«Отрицательные» прошения

Первое прошение: «Не дай мне духа праздности». Возможно, кто-нибудь спросит: «Почему в первую очередь просим мы освободить нас от праздности? Разве это такой уж большой грех в сравнении с ненавистью, убийством, воровством и тому подобным — всем тем, что обычно отождествляется с грехом и преступлением?» Но молитва начинает с праздности потому, что вся она говорит не об отдельных проступках, не о том, что мы делаем или чего не делаем, а о различных состояниях нашей души и нашего сознания — состояниях, из которых и вытекают всегда наши поступки. А среди этих греховных и отрицательных состояний, по свидетельству всех, пытавшихся жить на глубине, жить духовной жизнью, именно праздность занимает первое место.

Слово «праздность», в переводе с церковнославянского означающее «пустота», указывает в молитве на опустошённость, странную и одновременно страшную леность, пассивность души, которые не дают нам сделать даже самое малое усилие и постоянно нашёптывают нам: «Зачем?», — отравляют сознание цинизмом, развенчивают всякий порыв, всякое желание перемены. Именно праздность — причина того унылого бессилия, в котором мы обычно живём, и которое обрекает нас на духовное бездействие. И потому, пока не преодолеем мы, с Божией помощью, эту праздность, эту пустоту, не только невозможно будет любое усилие, но, что ещё страшнее, всё скверное и тёмное сохранит свободный доступ к нашей душе. И, прежде всего — уныние, о котором второе прошение молитвы.

Итак, второе прошение: «Не дай мне дух уныния». Если праздность — это отсутствие света и самого желания света в душе, то уныние — это присутствие в ней тьмы, пронизанность её страшной ложью на Бога, мир и жизнь. В Евангелии диавол назван «лжецом и отцом лжи» (Ин. 8, 44), и потому уныние — поистине диавольское наваждение. В этом состоянии человек во всём и во всех видит только низменное и злое. Оно приводит к полной неспособности распознавать добро, свет, красоту. Вот почему все учители духовной жизни именно в унынии видят начало духовной смерти и разложения.

Третье прошение: «Не дай мне духа любоначалия». За унынием следует любоначалие, т.е. жажда власти и господства над другими. Как ни странно на первый взгляд, но жажда эта рождается именно из праздности и уныния. Почему? Да потому, что в праздности и унынии человек порывает связь с другими людьми, и можно сказать даже — с самой жизнью. Уныние, неспособность ни в ком видеть добро, приводит к страшному внутреннему одиночеству, а затем к такому состоянию, когда всё вокруг превращается в средство исполнения моих желаний. Любоначалие, страсть к власти — это стремление унизить другого, сделать его вполне от меня зависимым, отрицание его свободы, возможности встретиться с ним в любви и, стало быть, в конце концов — отрицание этого другого и даже духовное его убийство. Нет в мире ничего страшнее голой власти — власти ради неё самой, которая в пределе ведет к уничтожению и смерти.

И, наконец, четвертое, последнее прошение: «Не дай мне духа празднословия», т.е. пустословия. Христианство утверждает божественную природу слова — высшего из всех даров Божиих человеку. Однако именно потому, что слово — от Бога, оно начинено творческой энергией, способностью подчинять, а потому слово падшее, т.е. оторвавшееся от Бога и истины, становится носителем зла, проводником лжи, ненависти и нечистоты в мире. В Евангелии сказано: «За каждое праздное слово даст человек ответ в день суда» (Мф. 12, 36). Ибо праздное, пустое слово несёт неправду, соблазн, разложение, ненависть. Сколько людей погибло из-за праздных слов! Какою кровью, каким ужасом напитано слово в нашем мире, какую страшную власть имеет оно над людьми!

Так вот, только в душе, только в молитве и подвиге каждого из нас может начаться освобождение от четырёх основных духов зла в мире: духа праздности, духа уныния, духа любоначалия, духа празднословия. Наше духовное возрождение есть, прежде всего, отказ от них и молитва о помощи Божией в борьбе с ними.

Только осознав это, можем мы перейти к положительным прошениям великопостной молитвы святого Ефрема Сирина.

«Положительные» прошения

«Положительных» прошений тоже четыре. Мы молимся о том, чтобы Бог даровал нам дух целомудрия, дух смиренномудрия, дух терпения и дух любви. Остановимся на каждом из этих понятий, в которых христианский духовный опыт издревле видит первооснову и источник добра.

Дух целомудрия. Слово «целомудрие» — одно из самых глубоких, самых прекрасных в нашем языке — понемногу замутилось или, во всяком случае, сузилось в сравнении с первоначальным его значением. Для громадного большинства оно стало означать почти исключительно половую чистоту, в противоположность половой распущенности, разврату. Но изначальный смысл слова «целомудрие» неизмеримо шире и глубже. Ключ к нему лежит в двух понятиях — «целостность» и «мудрость», сведённых воедино. Можно сказать без всякого преувеличения, что «целомудрие» — одно из самых христианских слов, ибо в нём выражено нечто самое главное и существенное для христианина — знание и опыт добра, праведной и подлинной жизни именно как целостности и потому как мудрости. Целостность — это то, что противостоит злу, которое всегда есть распад, разделение, разложение изначальной целостности и потому — уход от мудрости. Вот почему дух целомудрия есть та целостность, вне которой невозможно всё остальное. Это возврат к жизни как целостности, это радость вновь обретённой целостности, т.е. мира и гармонии сердца и ума, души и тела, это радость мудрости, радость целомудрия.

За целомудрием следует смиренномудрие. И опять заметим: не просто смирение, но смиренномудрие, ибо и слово «смирение» можно понимать по-разному. Оно может носить уничижительный оттенок, выражать моё презрение к самому себе как человеку, а, следовательно — и к человеку вообще: я, дескать, маленький, гаденький, слабенький. Нет, такое самоунижение не имеет ничего общего с христианским смирением. Христианское смирение укоренено в сознании и ощущении бесконечной глубины жизни, это смирение — от внутреннего трепета, от мудрости, от постижения, это смирение — подлинно от Бога. Падший человек испытывает постоянную потребность в самопревозношении и самоутверждении, скрывающих, подобно дымовой завесе, его недостатки от других, да и от него самого. Подлинному добру, подлинной мудрости, подлинной жизни гордыня не нужна, так как им нечего скрывать, и оттого они смиренны. Христос, Сын Божий, говорит: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11, 29). И потому в смирении, так же, как в целостности, раскрывается, сияет, побеждает подлинная мудрость — смиренномудрие.

За духом целомудрия — дух терпения. Почему так высоко ставит его христианство и в чём ценность, в чем добродетель терпения? Вопросы эти важны, потому что все враги христианства ставят ему в вину прежде всего проповедь терпения. «Проповедуя терпение, говорят они, — обещая за терпение здесь награду где-то там, вы, христиане, отвлекаете человека от борьбы за освобождение от эксплуатации, примиряете его с земной несправедливостью и злом, превращаете в покорного раба». Но в том-то и дело, что совсем не о таком терпении идёт речь в великопостном прошении к Богу. Терпение здесь есть, прежде всего, проявление веры, доверия и любви. Это терпение как раз противоположно тому состоянию, когда человек махнул на всё рукой и говорит себе: «Остаётся только терпеть». Истинное терпение являет в первую очередь Сам Бог, Который ни на кого не махнул рукой, но продолжает верить в нас, а потому и наше терпение — тоже только от веры в то, что добро сильнее зла, любовь сильнее ненависти, а жизнь сильнее смерти. И об этой божественной добродетели, об этом божественном даре терпения мы и молимся, чтобы не дрогнуть в нашем доверии, не сдаться изнутри равнодушию, презрению и отчаянию.

И вот последний дар, последнее прошение — о духе любви. В сущности, вся молитва подводит нас к этому прошению и в нем как бы исполняет себя. Всё то, об освобождении от чего мы просим: праздность, уныние, любоначалие и празднословие, — всё это помеха любви, то, что не пускает её в наше сердце. И всё, о чём мы просим: целомудрие, смиренномудрие, терпение, — это основа, это корни, это прорастание любви. И потому, когда наконец падает нам как бы с самого неба это слово «любовь», мы знаем уже, что она не только от Бога, но и Сам Бог, Который входит в наше сердце, очищенное и украшенное целомудрием, смиренномудрием, терпением, готовое стать храмом Божией любви и её всепобеждающей силы.

Протоиерей Александр Шмеман

© «Вот пост, который Я избрал», сост. Василий Чернов, 2012

Опубликована : 27.02.2017
Просмотров 880

Оценка :

(3)

Проповедь на Литургии преждеосвященных даров в Казанском храме Николо-Угрешского монастыря в пятницу первой седмицы Великого поста 27 февраля 2015 г.

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

Великим постом каждый день мы произносим в храме удивительную молитву преподобного Ефрема Сирина. Она особенно выделяется среди песнопений и молитв поста. И если выразиться наиболее точно, молитва святого Ефрема Сирина заключает в своих прошениях основные духовные нужды человека, проходящего поприще Великого поста.

Молитва делится на три прошения, которые мы произносим с земными поклонами. Мы просим Господа, во-первых, очистить нас от страстей, во-вторых, даровать нам основные необходимые нам добродетели, и, в-третьих, подать нам те духовные ориентиры, следуя которым мы безошибочно придем ко спасению.

Рассмотрим каждое прошение в отдельности.

В первом прошении мы исповедуем, что только Господь Бог есть подлинный Владыка нашей жизни, только в Нем цель и смысл нашего бытия, мы обращаемся к Нему: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Прошение не дать нам духа какого-то греха значит избавить нас от состояния души, в котором мы уклоняемся к злу. Дух каждой страсти тлетворен, разрушает наш внутренний мир. И начинается это с праздности.

Видео (кликните для воспроизведения).

По словам святых отцов, праздность есть матерь всякой страсти. Именно от «нечего делать» происходит всякое зло. И если ты думаешь, что не согрешишь, когда не будешь делать вообще ничего, то глубоко заблуждаешься. Земля невозделанная рождает сорняки, а человек, оставленный в праздности, предается всевозможным греховным желаниям. Например, посредством беспутного, праздного погружения в интернет можно часами вроде бы не делать ничего, но совершить уже массу грехов.

Уныние – закономерный итог мирских удовольствий. Человек вроде бы развлекался, угождал своим пожеланиям, а внутри – какое-то томное чувство пустоты и апатии. Секрет уныния в том, что наша душа не насытится ничем земным, она насыщается лишь благодатью Божией. Унывающему всё представляется в темном свете, потому что он лишен света Божия – благодати Духа Святого. Так что если хочешь испытывать радость, стремись своим сердцем к Богу.

Любоначалие – это малозамечаемая нами страсть, любовь начальствовать над другими. Это болезненный недуг, впервые охвативший падшего Денницу, а от него перекинувшийся к первозданным людям. Да, человек изначально был призван к господству, но прежде всего над своим естеством. Когда же ты не умеешь толком управлять самим собой, то коварно думаешь: дай-ка распоряжусь другими. Любоначалие способно проявлять себя в любой среде – семье, работе, отношениях с ближними. Это авторитаризм, при котором царит принцип: «прав только я, а все остальные – нули без палочки». Любоначалие вторгается и в нашу церковную сферу, когда человек, усвоивший внешние формы церковной жизни, уже готов выступать наставником, поучать и раздавать советы, как будто он заработал право быть руководителем.

А вот празднословие, либо напротив, отсутствие празднословия – это определенный критерий, показатель твоей духовной жизни. Ты ставишь какие-то цели, хочешь чего-то достичь, но не можешь совладать со своим языком. Неустроенность речи – признак неустроенности души. И потому если хочешь упорядочить душу, наведи порядок прежде всего в собственной речи.

Во втором прошении молитвы преподобного Ефрема Сирина мы просим у Господа добродетелей: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему».

Целомудрие – это добродетель в христианстве центральная. Целомудрие есть целостное мудрование, которое в душе выражается как здравомыслие, а в теле как чистота и непорочность. Целомудренный человек не допускает зла даже в мысли.

Но обрести это крайне трудно, и потому нам необходимо смиренномудрие, то есть смиренный настрой души, при котором мы сознаем свое несовершенство и недостоинство пред Богом. Ведь по большому счету, спасается человек не величием подвига, а мерой смирения, насколько он признает свою недостаточность.

Терпение же – это духовный раствор, который скрепляет всё, что мы делаем. Это способность переносить любые неудобства или лишения, которые Бог ниспосылает нам. Без терпения ни одного доброго дела не довести до конца. И потому без терпения христианство вообще невозможно. Если ты говоришь о Христе, но не умеешь терпеть, то ты пустое место, подлинный христианин самой жизнью являет образ Христова терпения.

Но наполнять собой все дела христианина должна все же любовь. Представим, что человек выполняет все положенные правила, молится и постится, но при этом никого не любит: он подобен роботу, четко исполняющему вложенную в него программу, но не имеющему жизни. Так и есть, без любви в душе нет подлинной жизни. Однако, чистая любовь – Божий дар, и потому мы просим ее в нашей молитве.

В третьем прошении мы называем Господа нашим Царем. Потому что в нашей душе должен царствовать Бог, а не дьявол, мы призваны быть рабами Божиими, а не рабами греха. И только в этом есть путь к подлинной свободе. «Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков».

В этом прошении мы просим Господа подать нам духовные ориентиры, следуя которым мы безошибочно придем к спасению. Что же это за ориентиры? – не осуждать ближнего и видеть свои собственные грехи! Пример этого осуществился в жизни самого преподобного Ефрема Сирина.

Его родители были бедные, но искренно верили в Бога, а сам Ефрем до обращения на путь спасения страдал раздражительностью, мог из-за пустяков вступать в ссоры, предавался худым замыслам, но главное, сомневался в том, что о людях заботится Бог.

Однажды Ефрем запаздывал домой и остался ночевать возле стада овец с пастухом. Ночью волки напали на стадо. А утром Ефрема обвинили в том, что он подвел к стаду воров. Его посадили в темницу, куда заключили еще двоих: одного обвиняли в прелюбодеянии, а другого – в убийстве, причем вроде бы также безвинно. Ефрем много размышлял над этим. На восьмой день он услышал во сне голос: «Будь благочестив, и уразумеешь Промысл Божий. Перебери в мыслях, о чем ты думал, и что делал, и по себе дознаешь, что эти люди страждут справедливо».

Ефрем вспомнил, как некогда со злым умыслом выгнал из загона чужую корову, и она погибла. Заключенные с ним поделились, что один участвовал в обвинении женщины, оклеветанной в прелюбодеянии, а другой вовремя не помог оказавшемуся в беде человеку. Оказывается, все ниспосылаемые нам беды имеют определенный смысл и врачуют наши грехи, которые мы никак не хотим заметить и при этом спешим осуждать других. С этой поры Ефрем решил изменить свою жизнь. Все трое вскоре были отпущены на свободу. А Ефрем во сне вновь услышал голос: «Возвратись в место свое и покайся в неправде, убедившись, что есть Око, над всем надзирающее».

Вот так духовная жизнь преподобного Ефрема Сирина началась с признания своей греховности. Так и нам важно видеть свои собственные неправды, а не осуждать в своих бедах других.

Происходит вроде бы парадокс: человек признает себя грешным, но становится на путь святости. Потому что подлинная святость – не пустое мнение о своей праведности, а покаянное приближение ко Христу. В этом покаянном приближении к Богу и заключается смысл молитвы преподобного Ефрема Сирина, в этом смысл всего Великого поста, который да сподобит нас Господь пройти с истинным покаянием, и с чистым сердцем встретить светлое Христово Воскресение. Аминь.


5/18 марта — Обретение мощей свт. Луки исп., архиеп. Симферопольского (1996) …

«Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен ecи во веки веков. Аминь».

Вы знаете, что это молитва преподобного Ефрема Сирина. Почему этой молитве Святая Церковь уделяет такое необычно видное место в богослужении, почему так много раз повторяется она во время всех великопостных богослужений? Не без особой причины — чувствуете сами сердцем вашим, в чем причина — эта молитва проникает в сердце, как никакая другая, вы чувствуете особую, исключительную, божественную силу ее.

Отчего это? Оттого, что излилась она из сердца совершенно очищенного, совершенного, святого, из ума, просвещенного Божией благодатью, который стал причастником ума Христова. Поэтому такая власть, такое таинственное действие на сердце христианское этой удивительной молитвы.

Для начала скажу, что чрезвычайно важен сам факт, что святой Ефрем просит Бога, чтобы избавил его от всего порочного, что противно Богу, чтобы Господь сподобил его добродетелей, важнейших великих добродетелей. Почему просит об этом? Есть люди, и в особенности были такие в прежние языческие времена, которые во всем полагались на себя, думали, что все достижимо силами их ума, их чувства. Есть и теперь люди, которые не понимают, что многое, и притом самое важное, самое драгоценное, самое сокровенное нашему уму и чувству недоступно.

Люди, понимающие это, помнят, что сказано святым апостолом Павлом: «Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7, 15). Так говорит величайший верховный апостол, сознавая свое бессилье идти по пути добра, глубоко понимая, что плоть его, которая тянет вниз и не пускает сердце высоко к Богу, имеет огромную власть над ним. Он тосковал, мучился душой, что не творил того доброго, чего жаждала душа его, а творил то злое, чего не хотел.

Святой Ефрем, глубоко сознавая это, молил Бога, чтобы избавил от пороков, чтобы дал силу творить добро. Силу творить добрые дела получаем только от Бога, силу избавиться от пороков получаем только от Бога. Это смутно сознает душа каждого христианина, и потому так трогает молитва святого Ефрема Сирина.

Вникните глубже в эту молитву, подумайте, почему не просит он просто, чтобы Бог избавил от таких и таких пороков и дал такие и такие добродетели. Почему говорит: «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Почему говорит о духе пороков, говорит о духе добродетелей — это важно понять.

Вы знаете, что вещи имеют свой запах, свойственный им. Если в вашей комнате останутся вещи ваши, сосуды разные, все, что потребляли при жизни в ней, и комната останется запертой, в ней останется запах ваш, дух этих вещей. Знаете, что, если в сосуд влить вещество благовонное, потом опорожнить сосуд и вымыть, надолго останется аромат; и напротив, если влить чего-либо зловонного, то зловонный дух останется надолго-надолго. Так бывает и в человеческой душе. В душе человека оставляют свой дух, свой след все пороки, которыми грешит человек, оставляет, с другой стороны, свой свет все добро, которое творит он. Если человек всегда творил злые дела, если его душа пропитана пороками, в душе останется навсегда дух этих пороков. Если человек живет доброй жизнью, творит много добра, если душу освящает постоянно молитвой, он проникается духом молитвы, духом добродетелей, духом праведности.

Знаем по житейскому опыту, что мы можем уже при кратком знакомстве, иногда при первой же встрече, можем уловить, какого духа человек. Если встретимся с человеком, погрязшим в грехах, уловите, какого духа этот человек. Это подобно тому, как собака ищет по запаху, который остается даже на следах человека, и приводит к этому человеку.

Есть у каждого человека свой дух, и вот святой Ефрем Сирин просит Бога не только о том, чтобы избавил его от пороков и дал добродетели, просит, чтобы дал ему Господь дух этих добродетелей, избавил бы его от духа порока — даже, чтобы не было следа, запаха порока, чтобы благоухало Христом.

Надо знать, что гораздо легче избавиться от отдельных пороков, чем избавиться от духа этих пороков. Дух этот чрезвычайно цепко держится у сердца нашего, и совсем избавиться от духа порочного возможно только постепенно, молясь Богу о помощи, чтобы Бог избавил от этого зловредного духа. Так нужно понимать слова Ефрема Сирина. Может быть, и более прямо можно их понимать.

Всегда живем мы и действуем под духовным воздействием двух родов: с одной стороны — благодатное святое воздействие Самого Бога, Ангелов святых и, в особенности, нашего Ангела Хранителя, с другой стороны — темным потоком всегда изливается на нас дух сатаны, дух бесовский. И как среди Ангелов света есть Ангелы-носители отдельных святых добродетелей, так и среди бесов есть носители отдельных грехов, воздействующие на нас всегда. Вот и просит святой Ефрем Бога о том, чтобы благодатью Божией были отогнаны темные, лукавые духи бесовские, которые ведут нас ко греху.

Вот видите, что значат эти глубокие слова Ефрема Сирина. Просите сознательно того, чтобы освободиться нам от самого духа нечестия, злобы, всех пороков, что чрезвычайно трудно, так как власть бесов над нами чрезвычайно сильна. Помните, что собственными усилиями не можете избегнуть темного, гибельного влияния этих духов и смиренно молитесь Богу, как научает молиться Ефрем Сирин:

«Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен ecи во веки веков. Аминь».

В православии существуют молитвы, чтение которых происходит в определенное время церковного календаря. Такова и небезызвестная молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего». Лишь в непростые периоды постов могут звучать данные слова в церкви. Что же в них такого, что они так привлекают людей, среди которых было немало великих творческих личностей.

Данный текст обладает очень глубоким смысловым значением. Считается, что создатель его бывший наставник Ефрем Сирин. Он проживал в Сирии (откуда и произошла вторая часть его имени) в 3 в. Отличало церковного наставника прекрасное образование, писал он мудрые сочинения, которые оглашались в храмах перед верующими. Было много богоугодных трудов создано святым, к их числу относят составление молитв и толкование Библейского текста.

Не все его работы сегодня есть на русском языке, переведено совсем немного из святого наследия. Одно из центральных мест в нем занято поэзией духовной. А «Господи и Владыко живота моего» вдохновляло в прошлом и знаменитых поэтов, именно об этих словах было написано красивое стихотворение. Эти святые слова были для русского гения пробуждением и подкреплением его духовных сил. Вот такое мощное воздействие оказывает покаяние христианского подвижника Ефрема Сирина.

Данный покаянный божественный текст возникший в IV в. из-под пера святого подвижника Ефрема Сирийца не читается постоянно. Он звучит в Великий и Рождественский посты во время церковных служб. Происходит это по определенному сценарию, который должно соблюдать.

Итак, читая первый раз, как только произносится прошение, следует поклониться. Все 3 прошения завершаются земным поклоном молящегося. Следом, с поясным поклоном, надо прошептать «Боже, очисти мя, грешнаго» (12 раз). После опять повторяется весь молитвенный текст господи и владыко живота моего… и завершается поклоном земным.

В первый период поста покаянная молитва проходит по следующим дням:

  • среда, пятница (седмица Сырная);
  • Святая Четыредесятница (все время, исключая выходные);
  • седмица Страстная (первые 3 дн.);
  • на Великую среду зачитывается в последний раз в конце литургии.

Во второй указанный пост читается при вседневном богослужении, которое не отмечено.

Чтобы ответить на этот вопрос, стоит более подробно ознакомиться с прошлым христианского подвижника. Когда-то этот человек вел неправильный, разгульный образ жизни, не обременял себя нравственными нормами. Случилось, что его схватили стражники по ложному свидетельству. Ему приписали то, что он не совершал: похищение скота. На самом деле, стадо было уничтожено дикими зверями.

Будучи уже в темнице Ефрем встречается со странным человеком, который приходит конкретно к нему. Между ними состоялся разговор, где незнакомец указал, что хоть в данном конкретном случае узник и не виноват, но тут он по справедливости. Будущий праведник получил совет, поискать в своей памяти то, что заслуживает подобного наказания. Вспомнил тогда узник случай из своей жизни и постыдный поступок, когда забавы ради отпустил корову бедного человека на волю, где настигли хищники. Сам он ничем не поплатился тогда, но бедняк стал еще несчастнее, и жизнь его сильно усложнилась.

Пришелец обещал, что все наладится, так и случилось. Ефрема отпустили, найдя настоящего виновника. С тех пор взгляды на мир и образ жизни сменились. Так был призван вчерашний грешник к богослужению через Откровение Сверхъестественное. В дальнейшем святой всегда держал в себе искреннее покаяние в содружестве с благодарностью Господу. В молитве Ефрема Сирина отражается именно такой смиренный, кающийся характер.

В дни поста её уместно читать по многим причинам: в это время верующий обязан уделять особое внимание уже прожитой жизни, на прегрешения и другие существующие недостатки. Для своего внутреннего преображения человеку надо сильно потрудиться. Без помощи Всевышнего ему не обойтись, поэтому и обращаются с мольбой о прощении через текст Святого Сирина.

По уставу в отдельные дни поста Рождественского следует проводить строй богослужения как и в Великий пост:

  1. часы;
  2. молитва праведника Ефрема;
  3. разные поклоны.

  • Все, что связано с добровольной пассивностью: небрежение, лень, бесцельность, пустое времяпровождение, цинизм.
  • Уныние, как результат праздной жизни и беспечности, на все негативный взгляд.
  • Любовластие, желание главенствовать и подчинять.
  • Решение загребать жар чужими руками и шагать по головам, за счет других устраивать свое благополучие.
  • Празднословие. Нежелание пользоваться данным Богом даром речи во благо всем.
  • Осуждение и насмешка над другими.

Все перечисленные дурные качества поможет побороть молитва с помощью следующих средств:

  • Чистоту не только тела, но и души. Оно помогает понять, где истинное предназначение каждого живущего на земле.
  • Смирение — одна из главнейших добродетелей, помогающая услышать глас Божий и идти по Его пути.
  • Терпение — умение вникать в самую суть. Уважение к любому творению Господа.

Главное, о чем предупреждается христианин в таком простом, на первый взгляд, творении — это зная и хорошо понимая свои недостатки, человек способен видеть и чужие. Однако, нельзя гордиться, указывая на них свысока.

Великая во всех смыслах молитва покаяния Ефрема Сирина очень полезна любому православному:

  • она поможет сделать душу чище и выше;
  • является верным напоминанием о греховности каждого;
  • дает понимание того, что важно в этой жизни на самом деле;
  • читается только в посты по определенному графику.

Погадайте на сегодняшний день c помощью расклада Таро «Карта дня»!

Видео (кликните для воспроизведения).

Для правильного гадания: сосредоточьтесь на подсознании и ни о чем не думайте хотябы 1-2 минуты.

Смысл молитвы Ефрема сирина
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here